名家荐读｜陈亚平：《欧阳江河诗学第六讲》
2024-06-23 作者：陈亚平 | 来源：中诗网 | 阅读： 次
我说的“性能语”,是指语言只表达一个客观的技术和实体自身，不表达一个主观“诗性”世界。
作者简介
陈亚平，内空间意识哲学奠基人。
学术论著《内空间意识哲学导论》《文学过程学体系》等。主编《中国学者新世纪学术前沿理论选集》。
美学-哲学-诗学代表性学术文论，发表于大学专业性学术辑刊：
1，四川大学《符号学论坛》哲学文论：《意识的居间现象》
2，四川外国语学院《认知诗学》诗学文论：《后现代诗性空间》
3，西南大学《中外诗歌研究》美学文论：《美学与诗，超越限制的临界点》
2015年受邀于美国过程哲学研究中心-中国社会科学院哲学研究所联合主办美国克莱蒙特研究生大学（Claremont Graduate University）“世界过程哲学论坛”。参会论文《过程诗学哲学论》。
《鸠摩罗什》的“性能语”
上一次，讲了《鸠摩罗什》长诗语言表现的“心语语句”，中心思路是说明，就算没有成形语言的表达方式，思维也还是有的。因为关键在于，思维起的作用，不等于就完全是，语言起的作用，二者在表达某种既成的程度上，是不完全对等的。进一步说，思维靠语言完成的表述，只代表思维和语言关系的一部分，因为思维还有和其他表述形式的一部分潜能关系。
接着这个思路，我再来讲《鸠摩罗什》长诗语言表现的“非诗性语”。什么是《鸠摩罗什》长诗的“非诗性语”呢？就是我《第五讲》说的“性能语”。
“非诗性的性能语”，是欧阳江河从他长诗《庚子记》中提出来的一个大体概念。拿他代表性主张的话说就是：“我想通过长诗让越来越多所谓‘非诗’的东西，比如新闻、网络、科学、学术、手机语言等等入诗，把写作之外的东西拉进写作的框架中，把不同的传递、接受、处理信息的方式整合起来，让它们完成文本的转化，这种多重信息来源的词语、思考的混杂：并进行了类似日记性质的写作”。
这个层次，欧阳江河开得很有断层性。“非诗性”语言，在唐诗、宋词、禅诗里面都有，但都是微不成境的一些形而上“言意之辩”的表述。海德格尔说““思与诗的对话旨在把语言的本质召唤出来”，其实是，把“非诗性”的思与“诗性”的诗，都当成一个言的存在者的存在来外现。但是，存在者要自证“非诗性”的思，只是靠“诗性”吗？问题没那么简单。
欧阳江河说“把不同的传递、接受、处理信息的方式整合起来，让它们完成文本的转化，这种多重信息来源的词语、思考的混杂”。这里，欧阳江河说“不同的传递”，就是指“非诗性”语言的“传递”。我觉得，“传递”，可以把客观实物的那种去外现、去生成、去“是”着，“传递”在更广域的去外现、去生成、去“是”着的过程承担者之中。“文本的转化”，这句话的意思，侧重在超离雅各布森的“诗性功能观”。这个，如果不从海德格尔的存在现象学那一层看，就意味着“非诗性”的“思”功能，与“诗性”的“诗”能之间，二者不但不碍，而且主观上能够有决定性的可把握点，这样的话，二者就没有绝对固定的界限。这就成了另一层的诗性观。
所以说，欧阳江河这个诗学观，虽然是讲长诗《庚子记》的语言表现方式，但也牵涉到了一个“非诗性”在哲学上讲得通的问题。哲学上理解的“非诗性”，不等于是昆德拉说的“小说是反抒情的诗”的那个“非诗性”。昆德拉说的“非诗性”，是把小说往诗的抒情的外一层，再拉远。但他拉远了“诗性”，又离不开“诗性”这个悖论的无穷后退点。所以，我觉得，博尔赫斯更聪明，总是借“非诗性”小说，来显出“诗性”，又借“诗性”散文，来显出“非诗性”哲学式诗歌。
那么，什么又是欧阳江河说的“非诗性”语言呢？这就是我要讲的“性能语”。
我说的“性能语”,是指语言只表达一个客观的技术和实体自身，不表达一个主观“诗性”世界。原则上，“性能语”不能超越“性能”，更不能超越理性。所以，我这个二分法，就完全不是康德说的“物自身”那种经验对象之外、理性之外的自在物的二分法。“性能语”是相对地以物的外现方式，以非主观情感的观想方式，以非诗性的方式，来展现技术存在体的。本质上，要通过主观理性呈现出来，光靠感性，不可能得到物的性能。我举个例子，欧阳江河长诗《宿墨与量子男孩》“用十万病灶和一个培养基”、长诗《庚子记》诗句：“跨国资本拖着彗星尾巴坠入暗夜”、“一个银匠/穿着雪人的生化服”……，这些句子中的“病灶”、“培养基”、“跨国资本”“生化服”词句，就是有技术本质的“性能语”，目的是，为了让技术世界的存在物，从感性的遮蔽中，显露出客观的实有，让这些实体处于功能化、性能化之中。这样一来，“性能语”的目的，就是把世界，有意开启出来，扩大出来，发生出来。这个，就是从形而下到形而上的方式。
《大乘起信论》说“一心二门”，实际上，是有超一层大智的，但更是有启发点的。你们想想看，既然心可以分成“真如门”（精神）和“生灭门”（物质）二门，那么，语言照样也可以，被分成“科学语”（非诗性）和“文学语”（诗性）二门呀。关键我觉得，这二门之间，是不能有固定界限的。二者互为一种界限转化，既不二而二，又二而不二。这样一来，大家就会看到，欧阳江河说的“‘非诗’入诗”的语言，其实，就是借“非诗性”语言来显出“诗性”语言呀。反过来，也可以借“诗性”语言来显出非诗性”语言。
我们读长诗《鸠摩罗什》第二章《巴米扬石佛》诗句“漫步云端的中产阶级孩子/一走神/混在蹭流量的人群中”、“关机/退群/拔线/越界/脑回路随量子波而有些异动”、《鸠摩罗什》第十二章《灵岩寺》诗句“1600年后上抖音上热搜也好/刷脸搜身也好/变容夺胎也好”、第十六章《逍遥园》诗句“这一切并非考掘学问题/回避了舍利子的量子纠缠/而一个拉大提琴的量子男孩/竟天真地以为/弦理论/可以演奏宇宙坍塌”、第二十四章《白马寺》诗句“说给市场听/抢在对冲资本/买下新世界之前变旧自己”……这类诗句，处在“性能语”的“非诗性”与欧阳江河主观上挖掘出来的“诗性”之间，基本上形成了一个有而又非有，无而又非无，体用一源，显隐无间的新的词境。比如，诗中写的“热搜”、“刷脸”、“流量”、“退群”，这些科学技术术语，比一般的诗意词语表达，更本真地，更直观地、更在场地，表达出了不僵化、不参照、不遮蔽，那种形而下物象，刹那升华到形而上理象的全新的诗境。“刷脸”、“流量”、“退群”，这些技术本质的“性能语”，比诗更像诗。我相信，博尔赫斯醒来都会惊赞的。不过，这个，太择个人的全景语感了，用平常的语感，根本就无法感知。
为啥我这样说呢？因为“性能语”，是表达技术世界的，是绝缘性的，没有诗意世界的参照性。但是，关键点在于，它既可以，超越诗歌形而上的语言限制点，又可以，回到诗歌形而上的语言开放点。所以你看啊，这一去一回，它就成了主观中，最自由的活语体。按《续藏经》洞山守初禅师的话说：“语中无语，名为活句”。
我进一步说，技术世界的创造，之所以是不可缺少的真理，就是因为它是存在者，是对不同的主观性来说，有不程度的不同外现的东西。《鸠摩罗什》诗中的“云端”、“蹭流量”、“退群”、“越界”、“脑回路”、“量子波”、“抖音”、“热搜”、“刷脸”、“变容”、“量子纠缠”、“弦理论”、“宇宙坍塌”、“对冲资本”、“变旧”……这些糖衣包着的“性能语”，在欧阳江河的主观世界，都可以变成汇集人性和沉思的、持意能力很高的词呀。但它的难度在于，不容易做得空前地诡巧，那么天然纯粹。所以我觉得，人类主观理性上的非诗性语也好，诗性语也好，都是对在的思。这样一来，本质上，非诗性语和诗性语，都没有自蔽的纯粹净语之界。说透点，诗性语和非诗性语，都没有互相的绝对死境。这一点，至少欧阳江河长诗《鸠摩罗什》做到了超绝的一层，尽管诗性语与生俱来的野性，并不是非诗性语的天然盟友。法国新一代“新小说”作家图森，就是用“农药说明书”来写小说。
比如《庚子记》诗句“起雾的现代性/如消毒水朝人群喷洒/双肺灵肉合掌/构成影像学的见证”、“有人出售蝴蝶夜的盗版父亲”、“在医院/所有死机又重启的源代码”、“急诊室大厅里/时空聚散无常”、“媒体公众号/开了个带货的杂货铺”……。可以清楚看到的是，这些诗句中，包含的技术本质，经过主观上的理性，都自然地存活在主观诗意的那一层了。举个例，诗句“有人出售蝴蝶夜的盗版父亲”，“蝴蝶夜”是让想象力漫游的“全诗性”句，“盗版父亲”是让想象力坐下来的“半诗性”句，但两个句子的语域一结合起来，就圆融不碍地构成了，一个完整的语源信息功放体，尽管“蝴蝶夜”这个“全诗性”句，跟“盗版父亲”这个“半诗性”句，二者在语域的相互放大中，扮演的角色不是完全对等的，尽管前者是情感性语言，后者是技术性语言。
所以，这里面，有一个问题要考虑，那就是主观的理性对语言的把握。柏拉图的观点，是看重形而上的理性，那么，欧阳江河诗中的“新闻评论体裁”语，就很容易划定一种广义理性的边界，之所以能把“新闻拉进诗”，靠的是，承载思想的影迹呀。所以，这是一个普遍性里面的特殊性。不是各不相干。
不过，我觉得，哲学上也好，佛学上也好，诗学上也好，所有广义的主观理性方式，比如什么心智方式，什么心性方式，什么理智方式，什么悟性方式，什么直觉方式，什么直观方式，所有这些方式，常常讲的是多变，这也是普遍性。海德格尔早期思想是讨论“时间”的存在问题，但晚期思想只讨论“运思”和“作诗”的存在问题。这就是主观的理性变了嘛。道家讲的“心”，后来受佛教的影响，就变成了“道心”。反过来，中国的魏晋玄学又影响了中国佛教禅宗的“心性”观，这也是变呀。说明，看不见的主观性，总是有一个，被主观意识自己改变的无常性，二者都同虚无二。
那么 ，人的主观上的东西，为什么要变化呢？首先要搞清楚人的主观性是什么，我的回答是，人的主观理性，最早是从直观感觉中，发展来的主观智性，也就是，眼前有一个对象的特征，被人明了到了，被觉知到了。要不然笛卡尔为啥说：“理智里有一种清楚性”，孟子为啥说“心之所同然者”呢？墨子为啥说“弗知从有知也”呢？大家注意，这个，就是为什么主观的、理性的、思辨的形而上的东西，永远都有直觉的、想象的东西，涵在里面。因为二者，都离不开感觉和想象，那个主观无境性呀。主观无境性，是我造的一个概念，比如说，最大的感性就有理性涵在里面，最大的理性就有感性涵在里面，两个之间没有绝对固定的界限。理性抽空了感性，就会变成纯粹的神格物，感性抽空了理性，就会变成纯粹的物格人。这一点，恰恰是“诗性”，形而上和形而下那个最根源的部位。维科本人对“诗性”是不深知、不透知其所以然的，不能乱抄柏拉图和笛卡尔的答案呀，要自己顿修。世上伟大的写作，都不照抄别人的答案，都是自己顿修或无师自悟出来的。照恩格斯的话说就是“理论思维仅仅是一种天赋的能力”。
事实上，我觉得，主观理性，只是人，去在着，去生成着，去做着，才会有的主观理性，而不是说，主观理性，绝对不在与人认知的关系中，主观理性和人是不能脱离关系的。可是，人在着的每个刹那过程中，那个对当下化的把握力，是永远都是不同的，是永远都不确定的呀。所以说，人的主观上的理性，总是要变化的。因为理性自己之内，有一个“是”和“不是”不停变动的本原。你看，“是”和“不是”，就像“阳”和“阴”，“虚”和“实”，或者“感性”和“理性”互相之间的那种变化。《论语》说的“知者乐水”，“知者”，主要是指主观的智性，“乐水”是指，善于水一样多变。都知道，欧阳江河诗中的“网络”语，也有很多刻意的“伴随式理性”，至于他诗中的“科学、学术”语，就更是牵涉到柏拉图说的那种纯粹“理性”。
与柏拉图看重理性相反的是亚里士多德，他说，诗是一种用语言模仿现实存在。但我的观点是，亚里士多德不可能完全取消“语言模仿”本身，体现出来的主观的理性辅因。主观的辅因，也有智之在其自潜的内在层，也可能是，无中存有，隐中存显的东西，你不可能不管它呀。《般若经》说：“所谓无相，即是如相”。所以说，语言，首先不可能只是表达感性的东西。你说老子说“正言若反”只是表达感性吗？王阳明的“意之所在便是物”只是表达感性吗？这站不住脚嘛。其次，语言也不可能，只限于感性地模仿现实的感性事物。比如道家的语言，就专门模仿内在世界，拿王弼的话说“不可名细；微妙无形”。佛教，儒家也都很看重语言模仿内在世界。所以，语言才有适合潜智最高媒介的特质。我敢说，没有理性的语义之境，语义之心不会自起理性。
《鸠摩罗什》长诗语言表现的“非诗性语”，按欧阳江河的语言诗学观，还有另一个说法就是“科学语言”。他说“通常认为，科学语言是一种行话，一种人造的语言，或者就是神的语言。这种语言被资本转化过，被工业制造过，被小说借用过，但它没有大规模、整体性地被诗歌处理过。”
“科学语言”，亚里士多德最早把它看成是一种哲学语言，就在于，它是通过理智分析，追求事物本原和原因的知识表达，是变化的事物背后不变的“是”。爱因斯坦的科学语言观，与亚里士多德是相向的，提出“科学语言超国家性”和“杰出头脑创造性”。这“二性”恰恰是欧阳江河发现的“普诗性”。这与培根是相反的。后来海德格尔呢，不担心科学技术，他只是从存在者的存在显现上，一直担心存在者，被科学技术功能化地遮蔽。所以，他认为科学术语，虽然有自己的技术维度，但只会被僵化地遮蔽存在者。
不过，从欧阳江河诗学上提出的观点看，欧阳江河客观上，是自己造了一个语言存在者的诗学维度体系。说明他不按海德格尔的道理来看语言。欧阳江河说“已经被科学讲过的事，现在我重新用诗歌讲述，讲述那些剩余之物”。那么，我觉得，欧阳江河这个“科学语言”诗学体系，应该是，形而下的实体，到形而中的半实体，再到形而上虚体的体系，实际，是往中上理路走的中国哲学体系。拿他的话说就是：“有一些话语是独立存在、与其他话语隔开的，科学话语就是其中之一，它的术语是其他的话语形式很难介入的。再比如说科幻小说，它也没有被诗歌转化和处理过。我指的这种话语转化不是几个片段、概念、修辞、隐喻的运用，不是小范围的零敲碎打，而是一种整体上的转化。我写《宿墨与量子男孩》，是想尝试从整体上将科学史写入诗，将科学话语转化为诗歌话语”。
这个，恰恰是“诗性”本身，形而上和形而下那个最根源的部位。所以，欧阳江河不关心“科学讲过的事”，他只关心诗歌怎样用“科学语言”本身，显现“科学语言”没有外现出来的“诗性”。其实，他的主观侧重点，是落在，用“科学语言”的可言说，来处理他说的：诗歌是对不可言说的言说的东西。
那么，什么是不可言说的东西呢？我觉得就是，不可说而说，不立言而言，悟中无悟而悟的东西，它是不在经验中的，没有对象的，它是不可用知识去把握的“或是”，它就有点康德的“物自体”的意味在里面。欧阳江河就是在他“长诗诗学”中，用科学语言的技术可能性，成功地开辟出诗歌语言这个“物自体”的可能性。这个，就体现了“寄有无以显理”的道理。例如，《鸠摩罗什》：
第1章《贝叶佛典》
“无穷动：它的每一环扣都已解除，
其暗黑部分被吸入天外虹吸，
第11章《招隐寺》
“看见两条直线中的一条，
将光速压缩成一道弧形。”
第12章《灵岩寺》
“没突变不可不变，或渐变。
以通体毛孔发射病毒也好，”
第14章《逍遥园：午后》
“理解力从浅绿变作深绿，
视差渗入叶脉，加深了苍茫。”
第16章《逍遥园：子夜》
“何以鸠摩罗什身上的认识论，
会被方法论引入夸克模型？”
第18章《新平寺》
“佛轻得似乎连风也有呼吸器官。
树的抽象，扩大了树的地理幅度。”
“21世纪，每个圣人身边，
都坐着一个职业经理，”
“佛的恍然一瞥也格式化了。
如是，为咯牙的老汉语
上不了今日头条而庆幸吧，”
第19章《敦煌残纸》
“一盲人引众盲人穿越极光，
进入蜻蜓复眼：你能看见核辐射，”
第24章《白马寺》
“抢先一步将脑垂体冷冻起来。
除非所有的新闻都是古代史，”
第26章《十诵律》
“仅仅为了察看土星。
佛之缓慢，一时还不觉扰乱。
要等鸠摩罗什把讲经坛
以光速迁移到土星上去。”
第27章《弟子僧肇》
“竹简和石碑，出土已无原文，
辨伪，超出了古人
对时间的理解。
至于孔雀币和比特币，
谁更值钱，佛，不作区分。”
诗句中，欧阳江河把没有主观情感的科学语言，转换成了一种，既有主观情感，又有主观思想的诗歌语言。这样一来，人们因科学语言客观感受的局限性，就可以被因诗歌语言的主观感受的非局限性，得到充分弥补和分享。于是，让不同的人，既能够用同样的主观方式理解；又可以有不同的看法和衡量标准。这其实，就是把一个有限“非诗性”的科学现象，变成一个无限“诗性”的不可说而代说的外现（存在）自身。这里面的学问就太大了，已经不只是在诗学的范围里了。而且，它没有定在海德格尔“思之言说一旦不可言说那不可言说者，它将在其存在中沉默。”那个圈中。
2024年6月13 -23日
接着这个思路，我再来讲《鸠摩罗什》长诗语言表现的“非诗性语”。什么是《鸠摩罗什》长诗的“非诗性语”呢？就是我《第五讲》说的“性能语”。
“非诗性的性能语”，是欧阳江河从他长诗《庚子记》中提出来的一个大体概念。拿他代表性主张的话说就是：“我想通过长诗让越来越多所谓‘非诗’的东西，比如新闻、网络、科学、学术、手机语言等等入诗，把写作之外的东西拉进写作的框架中，把不同的传递、接受、处理信息的方式整合起来，让它们完成文本的转化，这种多重信息来源的词语、思考的混杂：并进行了类似日记性质的写作”。
这个层次，欧阳江河开得很有断层性。“非诗性”语言，在唐诗、宋词、禅诗里面都有，但都是微不成境的一些形而上“言意之辩”的表述。海德格尔说““思与诗的对话旨在把语言的本质召唤出来”，其实是，把“非诗性”的思与“诗性”的诗，都当成一个言的存在者的存在来外现。但是，存在者要自证“非诗性”的思，只是靠“诗性”吗？问题没那么简单。
欧阳江河说“把不同的传递、接受、处理信息的方式整合起来，让它们完成文本的转化，这种多重信息来源的词语、思考的混杂”。这里，欧阳江河说“不同的传递”，就是指“非诗性”语言的“传递”。我觉得，“传递”，可以把客观实物的那种去外现、去生成、去“是”着，“传递”在更广域的去外现、去生成、去“是”着的过程承担者之中。“文本的转化”，这句话的意思，侧重在超离雅各布森的“诗性功能观”。这个，如果不从海德格尔的存在现象学那一层看，就意味着“非诗性”的“思”功能，与“诗性”的“诗”能之间，二者不但不碍，而且主观上能够有决定性的可把握点，这样的话，二者就没有绝对固定的界限。这就成了另一层的诗性观。
所以说，欧阳江河这个诗学观，虽然是讲长诗《庚子记》的语言表现方式，但也牵涉到了一个“非诗性”在哲学上讲得通的问题。哲学上理解的“非诗性”，不等于是昆德拉说的“小说是反抒情的诗”的那个“非诗性”。昆德拉说的“非诗性”，是把小说往诗的抒情的外一层，再拉远。但他拉远了“诗性”，又离不开“诗性”这个悖论的无穷后退点。所以，我觉得，博尔赫斯更聪明，总是借“非诗性”小说，来显出“诗性”，又借“诗性”散文，来显出“非诗性”哲学式诗歌。
那么，什么又是欧阳江河说的“非诗性”语言呢？这就是我要讲的“性能语”。
我说的“性能语”,是指语言只表达一个客观的技术和实体自身，不表达一个主观“诗性”世界。原则上，“性能语”不能超越“性能”，更不能超越理性。所以，我这个二分法，就完全不是康德说的“物自身”那种经验对象之外、理性之外的自在物的二分法。“性能语”是相对地以物的外现方式，以非主观情感的观想方式，以非诗性的方式，来展现技术存在体的。本质上，要通过主观理性呈现出来，光靠感性，不可能得到物的性能。我举个例子，欧阳江河长诗《宿墨与量子男孩》“用十万病灶和一个培养基”、长诗《庚子记》诗句：“跨国资本拖着彗星尾巴坠入暗夜”、“一个银匠/穿着雪人的生化服”……，这些句子中的“病灶”、“培养基”、“跨国资本”“生化服”词句，就是有技术本质的“性能语”，目的是，为了让技术世界的存在物，从感性的遮蔽中，显露出客观的实有，让这些实体处于功能化、性能化之中。这样一来，“性能语”的目的，就是把世界，有意开启出来，扩大出来，发生出来。这个，就是从形而下到形而上的方式。
《大乘起信论》说“一心二门”，实际上，是有超一层大智的，但更是有启发点的。你们想想看，既然心可以分成“真如门”（精神）和“生灭门”（物质）二门，那么，语言照样也可以，被分成“科学语”（非诗性）和“文学语”（诗性）二门呀。关键我觉得，这二门之间，是不能有固定界限的。二者互为一种界限转化，既不二而二，又二而不二。这样一来，大家就会看到，欧阳江河说的“‘非诗’入诗”的语言，其实，就是借“非诗性”语言来显出“诗性”语言呀。反过来，也可以借“诗性”语言来显出非诗性”语言。
我们读长诗《鸠摩罗什》第二章《巴米扬石佛》诗句“漫步云端的中产阶级孩子/一走神/混在蹭流量的人群中”、“关机/退群/拔线/越界/脑回路随量子波而有些异动”、《鸠摩罗什》第十二章《灵岩寺》诗句“1600年后上抖音上热搜也好/刷脸搜身也好/变容夺胎也好”、第十六章《逍遥园》诗句“这一切并非考掘学问题/回避了舍利子的量子纠缠/而一个拉大提琴的量子男孩/竟天真地以为/弦理论/可以演奏宇宙坍塌”、第二十四章《白马寺》诗句“说给市场听/抢在对冲资本/买下新世界之前变旧自己”……这类诗句，处在“性能语”的“非诗性”与欧阳江河主观上挖掘出来的“诗性”之间，基本上形成了一个有而又非有，无而又非无，体用一源，显隐无间的新的词境。比如，诗中写的“热搜”、“刷脸”、“流量”、“退群”，这些科学技术术语，比一般的诗意词语表达，更本真地，更直观地、更在场地，表达出了不僵化、不参照、不遮蔽，那种形而下物象，刹那升华到形而上理象的全新的诗境。“刷脸”、“流量”、“退群”，这些技术本质的“性能语”，比诗更像诗。我相信，博尔赫斯醒来都会惊赞的。不过，这个，太择个人的全景语感了，用平常的语感，根本就无法感知。
为啥我这样说呢？因为“性能语”，是表达技术世界的，是绝缘性的，没有诗意世界的参照性。但是，关键点在于，它既可以，超越诗歌形而上的语言限制点，又可以，回到诗歌形而上的语言开放点。所以你看啊，这一去一回，它就成了主观中，最自由的活语体。按《续藏经》洞山守初禅师的话说：“语中无语，名为活句”。
我进一步说，技术世界的创造，之所以是不可缺少的真理，就是因为它是存在者，是对不同的主观性来说，有不程度的不同外现的东西。《鸠摩罗什》诗中的“云端”、“蹭流量”、“退群”、“越界”、“脑回路”、“量子波”、“抖音”、“热搜”、“刷脸”、“变容”、“量子纠缠”、“弦理论”、“宇宙坍塌”、“对冲资本”、“变旧”……这些糖衣包着的“性能语”，在欧阳江河的主观世界，都可以变成汇集人性和沉思的、持意能力很高的词呀。但它的难度在于，不容易做得空前地诡巧，那么天然纯粹。所以我觉得，人类主观理性上的非诗性语也好，诗性语也好，都是对在的思。这样一来，本质上，非诗性语和诗性语，都没有自蔽的纯粹净语之界。说透点，诗性语和非诗性语，都没有互相的绝对死境。这一点，至少欧阳江河长诗《鸠摩罗什》做到了超绝的一层，尽管诗性语与生俱来的野性，并不是非诗性语的天然盟友。法国新一代“新小说”作家图森，就是用“农药说明书”来写小说。
比如《庚子记》诗句“起雾的现代性/如消毒水朝人群喷洒/双肺灵肉合掌/构成影像学的见证”、“有人出售蝴蝶夜的盗版父亲”、“在医院/所有死机又重启的源代码”、“急诊室大厅里/时空聚散无常”、“媒体公众号/开了个带货的杂货铺”……。可以清楚看到的是，这些诗句中，包含的技术本质，经过主观上的理性，都自然地存活在主观诗意的那一层了。举个例，诗句“有人出售蝴蝶夜的盗版父亲”，“蝴蝶夜”是让想象力漫游的“全诗性”句，“盗版父亲”是让想象力坐下来的“半诗性”句，但两个句子的语域一结合起来，就圆融不碍地构成了，一个完整的语源信息功放体，尽管“蝴蝶夜”这个“全诗性”句，跟“盗版父亲”这个“半诗性”句，二者在语域的相互放大中，扮演的角色不是完全对等的，尽管前者是情感性语言，后者是技术性语言。
所以，这里面，有一个问题要考虑，那就是主观的理性对语言的把握。柏拉图的观点，是看重形而上的理性，那么，欧阳江河诗中的“新闻评论体裁”语，就很容易划定一种广义理性的边界，之所以能把“新闻拉进诗”，靠的是，承载思想的影迹呀。所以，这是一个普遍性里面的特殊性。不是各不相干。
不过，我觉得，哲学上也好，佛学上也好，诗学上也好，所有广义的主观理性方式，比如什么心智方式，什么心性方式，什么理智方式，什么悟性方式，什么直觉方式，什么直观方式，所有这些方式，常常讲的是多变，这也是普遍性。海德格尔早期思想是讨论“时间”的存在问题，但晚期思想只讨论“运思”和“作诗”的存在问题。这就是主观的理性变了嘛。道家讲的“心”，后来受佛教的影响，就变成了“道心”。反过来，中国的魏晋玄学又影响了中国佛教禅宗的“心性”观，这也是变呀。说明，看不见的主观性，总是有一个，被主观意识自己改变的无常性，二者都同虚无二。
那么 ，人的主观上的东西，为什么要变化呢？首先要搞清楚人的主观性是什么，我的回答是，人的主观理性，最早是从直观感觉中，发展来的主观智性，也就是，眼前有一个对象的特征，被人明了到了，被觉知到了。要不然笛卡尔为啥说：“理智里有一种清楚性”，孟子为啥说“心之所同然者”呢？墨子为啥说“弗知从有知也”呢？大家注意，这个，就是为什么主观的、理性的、思辨的形而上的东西，永远都有直觉的、想象的东西，涵在里面。因为二者，都离不开感觉和想象，那个主观无境性呀。主观无境性，是我造的一个概念，比如说，最大的感性就有理性涵在里面，最大的理性就有感性涵在里面，两个之间没有绝对固定的界限。理性抽空了感性，就会变成纯粹的神格物，感性抽空了理性，就会变成纯粹的物格人。这一点，恰恰是“诗性”，形而上和形而下那个最根源的部位。维科本人对“诗性”是不深知、不透知其所以然的，不能乱抄柏拉图和笛卡尔的答案呀，要自己顿修。世上伟大的写作，都不照抄别人的答案，都是自己顿修或无师自悟出来的。照恩格斯的话说就是“理论思维仅仅是一种天赋的能力”。
事实上，我觉得，主观理性，只是人，去在着，去生成着，去做着，才会有的主观理性，而不是说，主观理性，绝对不在与人认知的关系中，主观理性和人是不能脱离关系的。可是，人在着的每个刹那过程中，那个对当下化的把握力，是永远都是不同的，是永远都不确定的呀。所以说，人的主观上的理性，总是要变化的。因为理性自己之内，有一个“是”和“不是”不停变动的本原。你看，“是”和“不是”，就像“阳”和“阴”，“虚”和“实”，或者“感性”和“理性”互相之间的那种变化。《论语》说的“知者乐水”，“知者”，主要是指主观的智性，“乐水”是指，善于水一样多变。都知道，欧阳江河诗中的“网络”语，也有很多刻意的“伴随式理性”，至于他诗中的“科学、学术”语，就更是牵涉到柏拉图说的那种纯粹“理性”。
与柏拉图看重理性相反的是亚里士多德，他说，诗是一种用语言模仿现实存在。但我的观点是，亚里士多德不可能完全取消“语言模仿”本身，体现出来的主观的理性辅因。主观的辅因，也有智之在其自潜的内在层，也可能是，无中存有，隐中存显的东西，你不可能不管它呀。《般若经》说：“所谓无相，即是如相”。所以说，语言，首先不可能只是表达感性的东西。你说老子说“正言若反”只是表达感性吗？王阳明的“意之所在便是物”只是表达感性吗？这站不住脚嘛。其次，语言也不可能，只限于感性地模仿现实的感性事物。比如道家的语言，就专门模仿内在世界，拿王弼的话说“不可名细；微妙无形”。佛教，儒家也都很看重语言模仿内在世界。所以，语言才有适合潜智最高媒介的特质。我敢说，没有理性的语义之境，语义之心不会自起理性。
《鸠摩罗什》长诗语言表现的“非诗性语”，按欧阳江河的语言诗学观，还有另一个说法就是“科学语言”。他说“通常认为，科学语言是一种行话，一种人造的语言，或者就是神的语言。这种语言被资本转化过，被工业制造过，被小说借用过，但它没有大规模、整体性地被诗歌处理过。”
“科学语言”，亚里士多德最早把它看成是一种哲学语言，就在于，它是通过理智分析，追求事物本原和原因的知识表达，是变化的事物背后不变的“是”。爱因斯坦的科学语言观，与亚里士多德是相向的，提出“科学语言超国家性”和“杰出头脑创造性”。这“二性”恰恰是欧阳江河发现的“普诗性”。这与培根是相反的。后来海德格尔呢，不担心科学技术，他只是从存在者的存在显现上，一直担心存在者，被科学技术功能化地遮蔽。所以，他认为科学术语，虽然有自己的技术维度，但只会被僵化地遮蔽存在者。
不过，从欧阳江河诗学上提出的观点看，欧阳江河客观上，是自己造了一个语言存在者的诗学维度体系。说明他不按海德格尔的道理来看语言。欧阳江河说“已经被科学讲过的事，现在我重新用诗歌讲述，讲述那些剩余之物”。那么，我觉得，欧阳江河这个“科学语言”诗学体系，应该是，形而下的实体，到形而中的半实体，再到形而上虚体的体系，实际，是往中上理路走的中国哲学体系。拿他的话说就是：“有一些话语是独立存在、与其他话语隔开的，科学话语就是其中之一，它的术语是其他的话语形式很难介入的。再比如说科幻小说，它也没有被诗歌转化和处理过。我指的这种话语转化不是几个片段、概念、修辞、隐喻的运用，不是小范围的零敲碎打，而是一种整体上的转化。我写《宿墨与量子男孩》，是想尝试从整体上将科学史写入诗，将科学话语转化为诗歌话语”。
这个，恰恰是“诗性”本身，形而上和形而下那个最根源的部位。所以，欧阳江河不关心“科学讲过的事”，他只关心诗歌怎样用“科学语言”本身，显现“科学语言”没有外现出来的“诗性”。其实，他的主观侧重点，是落在，用“科学语言”的可言说，来处理他说的：诗歌是对不可言说的言说的东西。
那么，什么是不可言说的东西呢？我觉得就是，不可说而说，不立言而言，悟中无悟而悟的东西，它是不在经验中的，没有对象的，它是不可用知识去把握的“或是”，它就有点康德的“物自体”的意味在里面。欧阳江河就是在他“长诗诗学”中，用科学语言的技术可能性，成功地开辟出诗歌语言这个“物自体”的可能性。这个，就体现了“寄有无以显理”的道理。例如，《鸠摩罗什》：
第1章《贝叶佛典》
“无穷动：它的每一环扣都已解除，
其暗黑部分被吸入天外虹吸，
第11章《招隐寺》
“看见两条直线中的一条，
将光速压缩成一道弧形。”
第12章《灵岩寺》
“没突变不可不变，或渐变。
以通体毛孔发射病毒也好，”
第14章《逍遥园：午后》
“理解力从浅绿变作深绿，
视差渗入叶脉，加深了苍茫。”
第16章《逍遥园：子夜》
“何以鸠摩罗什身上的认识论，
会被方法论引入夸克模型？”
第18章《新平寺》
“佛轻得似乎连风也有呼吸器官。
树的抽象，扩大了树的地理幅度。”
“21世纪，每个圣人身边，
都坐着一个职业经理，”
“佛的恍然一瞥也格式化了。
如是，为咯牙的老汉语
上不了今日头条而庆幸吧，”
第19章《敦煌残纸》
“一盲人引众盲人穿越极光，
进入蜻蜓复眼：你能看见核辐射，”
第24章《白马寺》
“抢先一步将脑垂体冷冻起来。
除非所有的新闻都是古代史，”
第26章《十诵律》
“仅仅为了察看土星。
佛之缓慢，一时还不觉扰乱。
要等鸠摩罗什把讲经坛
以光速迁移到土星上去。”
第27章《弟子僧肇》
“竹简和石碑，出土已无原文，
辨伪，超出了古人
对时间的理解。
至于孔雀币和比特币，
谁更值钱，佛，不作区分。”
诗句中，欧阳江河把没有主观情感的科学语言，转换成了一种，既有主观情感，又有主观思想的诗歌语言。这样一来，人们因科学语言客观感受的局限性，就可以被因诗歌语言的主观感受的非局限性，得到充分弥补和分享。于是，让不同的人，既能够用同样的主观方式理解；又可以有不同的看法和衡量标准。这其实，就是把一个有限“非诗性”的科学现象，变成一个无限“诗性”的不可说而代说的外现（存在）自身。这里面的学问就太大了，已经不只是在诗学的范围里了。而且，它没有定在海德格尔“思之言说一旦不可言说那不可言说者，它将在其存在中沉默。”那个圈中。
2024年6月13 -23日
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