名家荐读｜陈亚平读欧阳江河：《欧阳江河诗学第一讲》

　　欧阳江河长诗《鸠摩罗什》是一部跟佛学、哲学、日常现实三个方面有关的巨制体。我往大的方面讲，《鸠摩罗什》有两个基本的系统，不只有一个诗学问题的系统，它还有哲学问题的系统，这两个系统有合二为一而又互相会通的可能性，体现了中国文化生命的根。所以，从诗学的立场上看，不能把《鸠摩罗什》只凭空讲成一部叙史长诗，我从中国哲学看重主体性的特质来讲，欧阳江河《鸠摩罗什》有形外与形内相互变化的思辨性，这恰恰是从中国哲学大的基本面，体现出来的一部文学巨制。
　　我通过考据各种史诗和长诗的观念方式和分类，了解到了史诗和长诗用过的基本表现形式，像欧阳江河《鸠摩罗什》这类单纯用长篇诗的特质，来表现中国的思想方式和特质的，这在世界文学史范围，也算得上非常特殊的现象。对照起来，中国学界对诗学讲的诗歌主体性，大多侧重叙事、抒情、道德方面的主体性，恰恰不侧重思辨方面的主体性。我觉得，这不符合中国文化生命的根基特质。中华民族精神主体性的基础，难道只是侧重抒情和道德的主体性？
　　康德和黑格尔认为中国人没有哲学的思辨。可是我看，中国程颢和程颐的“理即事，事即理”就是中国式的思辨性，比起康德和黑格尔那种西方式的思辨性。谁比谁更优呢？牟宗三说中国的哲人多不着意于理智的思辩，这是见仁见智的问题。
　　欧阳江河《鸠摩罗什》不是客观写实有的首尾贯串的历史故事和历史知识，也不是只把佛学对象的观念，直译成句子说出来，更不是说出主体性的感想。反倒是，不履前人前迹，只是用客观感性的实体，形成一种适合于思想的外在形式，让诗内在于心智中的思想现实，超过了感官的接受。
　　这一讲的讲法，我主要是用阐幽性和慧解性结合的讲法。事实上，欧阳江河《鸠摩罗什》诗中，哲学是被当作诗歌那样来写的。所以说，《鸠摩罗什》大多只侧重写一种可能发生的形上形态，这就比侧重写已经发生的在场形态，更富于哲学性。这也算是从中国现代长诗基础上，发展出来的一个新问题。我要强调的是，哲学无境之知的普遍性，与历史有境之知的个别性，二者在诗学中是既不可分又可分的。  
　　欧阳江河《鸠摩罗什》长诗，比他别的长诗又发展了一步。我觉得《鸠摩罗什》的写法，表面是诗境的，但内容是，穷究一种哲学化悟境的极致。诗境和悟境，两境虽不同境，但同功。而《鸠摩罗什》极致的悟境，所取的格，大有见道之力。这在中国没有人这样写。《鸠摩罗什》的特殊点，在于让诗的内容，按照它激发出来的自性，达到一种内和外，自洽的成形又不见其形的效果。
　　
　　《鸠摩罗什》分三十个片段，每个片段的内容，按照内容自为的本性，而自行的运化万变，大有观其始而到终，观其终而溯其始之妙机。所以，《鸠摩罗什》并不专擅铺叙已经发生的经典史事，更不靠已经发生的历史事件，来推动诗的可读内容。反倒是，只写经典性史实中引申出来的，致思于玄冥之哲的万象。或者说，只写带有普遍性的，无与有——结合的玄理；不写带有特殊性的，有与有——结合的实理。
　　
　　我讲欧阳江河《鸠摩罗什》，不会只去静解一些人物、故事、情节结构的诗学关系，我还要从不同的思辨异境，特定的直觉形式，来慧解诗歌文献和主观方面有关的才性问题。才性问题是诗格出众的根源问题，这个要客观嘛。对《鸠摩罗什》来说，慧解文献上的超绝才性，比考据历史更难。考据，只是静解前人现成的学问，慧解，才能让未成的不在场的东西，不断得到开放的非常特殊的显化。我有两大准则：
　　一、注入开放性导评的新成分；
　　二、改变读者的体验方式。
　　
　　我来讲《鸠摩罗什》第一首《贝叶佛典》第一个意境层次。
　　
　　“贝叶一呼一吸，佛，双肺合掌。
　　一小片叶子便把这乾坤大挪移
　　摘了去：春天的滚滚惊雷，
　　已不在树与树之间跃动。”
　　
　　“贝叶一呼一吸，佛，双肺合掌”。诗的起句，就表现出“事物坚持了最初的泪水”那种欧阳式的具身化隐喻句，好处是，可以把感性外形的动作，转渡到一个思想内在精神的体构中。这句第一层意思表示，贝多罗树叶做成的贝叶佛经原典，像有生命的肺叶在呼吸一样。这句第二层意思，通过写“贝叶”与“双肺”（叶）二者的形似，然后用拟人化隐喻，产生一个言外意思：佛（觉性），可以当成一种自性，自性是可以激活的。
　　
　　在我看来，佛说智慧无常的幻灭而没有自性，这个说法本身，就是借助自性对智慧不可开示而开示，才表现出来的嘛。不是吗？智慧的本性，如果真的没有自己的原性，不可能悟到“智慧无常”这个说法本身。所以，我凭思辨可以直感，自性，应该是一个没有自性包含了自性（就像没有办法包含了办法），自性，自身就包含着与自身的差异和变化的原性。不过，自性需要应机的激发。可见，对觉（佛）的哲学，要靠在原典的证悟中，慧悟出某个字外之意，这个，要靠个人的本慧。
　　
　　我觉得，“贝叶一呼一吸，佛，双肺合掌”，也可以讲成是一种行知合一的义理，“一呼一吸”是具身行为的“行”，“佛”，是内心的觉性的“知”。这样，诗句有意无意，就暗合了一个儒佛会通的哲学问题，不能片面地讲只成是佛。依我看，智慧与智慧之间的空间，总是有会通点的，儒、释、道，都有形上的关联性。内在理性，只能化身在感性的外在环节中，理性离不开感性对理性的对立性互补与依赖。也就是说，理性的内在化，只有结合感性的外在化，才能够真正体现出理性的作用存在着。这种句子很难写，因为要把哲学化的抽象思想，转化成一个感性的实体。 　　“贝叶一呼一吸，佛，双肺合掌”这句看似在叙事，但实际上是用“贝叶”和“双肺”的关联，来隐喻佛的“自性”和“激发”的关系，这个属于隐喻式叙事，具体是用从叙事本义，向说理的转义做出转移。特殊作用在于，用精神性内容的构思，来结合表现材料的实在，而促成观念性的形式。所以，这句的诗意，是向内收的，适中的，但诗境呢，又是玄远的，向外放的。具体表示佛，作为觉者，显示一心开二门同时又不二如是之理。 　　我讲第二句：
　　“一小片叶子便把这乾坤大挪移/摘了去：”
　　这句换行，跟上句的语义，没有中断，而体现了两个核心观念的诗境化：“一小片叶子”，隐喻了佛典的义理，“乾坤大挪移”，转喻了是明教的心法内功，“一小片叶子”和“乾坤大挪移”，二者表面上没有关联，但有一个内源上的融会疏通关系。全句的语义是，贝叶佛典的每一小段叶片似的经文，都有“佛道”同源的无言之功。这是我要讲的第一个核心观念的诗境化。
　　我补充一下，我说的无言之功，是无形的，是形上的，不然它就和“道”宗源的物、乾、坤、思、在的出现，就没有啥子相生关系。所以，“一小片叶子”，就隐喻从“佛道”同源的实然层次，会通到“乾坤大挪移”这个应然层次中运化的理境。整句没有用一个概念，但是，可以看到主观与客观的合一。这是我要讲的第二个核心观念的诗境化。
　　
　　句子“摘了去”，这个“摘”字很不好懂，藏有玄谜，到底是摘录之意，还是摘取之意？让人不可以轻易就解悟到诗意的层次，但是，又没有达到证悟的境地。这里，我临时把“摘”的字面第一层语义，讲成是：处在贝叶佛典摘录之意与“一小片叶子”摘取之意——这个明暗双关的二者之间。
　　我在哲学上提过“之间”的反思概念，“之间”，包含的自我环节本身，是处于“此”和“彼”二方面相互依存中，不断做出新转换的关联链中的，这种关联链本身是条件，是界限，它不能被超越，也不能被终止。 　　所以，“摘”可以灵活地讲成是函蕴之意，超越之意。可见，全句“一小片叶子便把这乾坤大挪移/摘了去”，其字面内在的难解度，超过了一般叙事诗的外在字面的难解度。句子“一小片叶子便把这乾坤大挪移/摘了去”，我也可以讲成是，应了佛教的“一心开二门”说。一个心可以同时开启二个门，一个门是觉的、不可道的、超越的门，一个门是可道的、实在的、现实的门。
　　
　　第二个换行：“春天的滚滚惊雷，/已不在树与树之间跃动。”这一句如果不接着前面“一小片叶子”的诗句，就很难了解“树与树之间”表示的是什么。概括来讲，这句是在“一小片叶子”叙事序列中，过渡性地，辅助性地再插入另外一个序列，目的是，为了让诗体不分散，让全诗的诗意和诗境的关系更紧，或互为因果。诗境只是展开一个领域，这个领域只有通过一种基本诗意的开放体构，才能体现为一个意而上的领域。
　　
　　单从“树与树之间”与前面句子“一小片叶子”的关联来讲，“已不在”与“跃动”，还是从诗意上，表现贝叶佛典的法境，不会为时间的浮光所改变，佛典证彻的法境是永恒的。“春天”姑且当时间来讲。不过，“春天的滚滚惊雷”，没有比“把这乾坤大挪移/摘了去”更进一步拉开的诗境范围。所以，“春天的滚滚惊雷”这句，我们可以不过多了解它的特殊诗境。
　　
　　“三叶虫吃光树叶又吃鸟浮，
　　飞到高空往下看，吓傻了自己，
　　躲进浑身虫洞去修补风洞，
　　一时清风润肺。”
　　　　
　　第三个换句行，“三叶虫”包括沧海，也包括空间运动的、过程中的一种历时、它的不可终止特性。我在《过程诗学哲学》书中已经说过“过程是自己本身的对方的相互依存，而过程的对方就是它的否定的另一个新过程”。
　　“吃光树叶”也可以简单讲成，有形的万物“树叶”（贝叶），都会被时间的不可终止性取代“吃光”。因为《长阿含经》说“有四事长久，无量无限，不可以日月岁数而称计也”。“吃光树叶”我也可讲成是佛，看到了超现实之外，才有时间性的潜无穷和超无穷这种无限性。“鸟浮”二字虽然化用，但是插进的诗机，显化得很诡妙。我想，至少在郑刚中《道中四绝》“夕阳天际鸟浮沈”基础上，有引申成“空中”的意味。这“天际鸟浮”二字，就禅变地，从诗意转换诗境，这是什么样的诗境呢？这就是把哲学化的空间性，拉进更大一个诗境的体构中。
　　
　　注意，“天际鸟浮”把“三叶虫吃光”的时间性，转换到了“飞到高空往下看”的空间性，让诗境一下从平面变成了立面。长诗这样靠隐喻套隐喻的接续叙述，变时间性为空间性，有空前的难度。这种诗学、科学、哲学的跨界，如果跨得不好，会同时伤了三界。
　　
　　“躲进浑身虫洞去修补风洞”，是讲“三叶虫”转换的时空，在空间上可以展开过去的时间，在时间上可以展开未来的空间二者的思辨关系。“虫洞”是指，连接宇宙太一中，不同时空的狭窄隧道，用虫洞的细管，可以用短的时间，完成远的空间。“风洞”是指洞式管道，在诗意的内在方向，“虫洞”和“风洞”体现出互为因果的二个层次，其实 ，是说时空的互变性。《续藏经》说“观夫虚空无量，故世界无边；大化无穷。”我估计，欧阳江河没有读《续藏经》，但是，他能用他诗的意路，来会通诗的哲源性，来了悟佛理时空论的第一义谛，这个做法就是哲学嘛。
　　按我看，读佛经，不要苦琢原文的死句，要在无正解可参的意路中，从反面或活面上，来超越死境。佛，就是觉嘛。对觉的自智，从来就不是死境，是活境。
　　
　　在哲学上，能激发出自性中的正观，就是一种天能。既然有能力来纯思辨，那么，这种能力一定是从自己的本性来的。对《续藏经》“观夫虚空无量，故世界无边；大化无穷”，按我的思辨：“虚空无量”，必须是从空间自身中，另外建立一个内在性要达到的地方，客观上，就是把空间的异己性，变成了差别和差别自己之间的无限性。而内在性自身，是将来、现在、过去同时显化的内在到达性。但是，空间自身是不能把握内在性自身，只有内在性自身之外的主体才能把握。
　　句子“一时清风润肺”，是一个辅助性的过渡诗意的轻衔接点，像掸花子一样，可以不当成中心的诗境来释义。
　　
　　“无穷动：它的每一环扣都已解除，
　　其暗黑部分被吸入天外虹吸，
　　光的部份变成液体，涌出经络，
　　河流过脑时，已被电流流过一遍。”
　　
　　第四个换句行，  “无穷动：它的每一环扣都已解除，”这句的核心语义，侧重在时空的玄观上。“无穷动”，是无穷的运动之意，只不过“无穷动”是保持诗性，“无穷动”，我可以讲成是，超现实的潜无穷。
　　“它的每一环扣都已解除”这句，我可以讲成是，一个中国和西方哲学的共有范式。从思辨上，假设无穷的运动，有一个“开端”，那么在“开端”之前就一定预设了一个尚未开端的“开端”，这就进入了无穷后退的漩涡。所以，诗境才进入思境：“它的每一环扣都已解除”。我的追问是，是谁，在把握无穷运动的第一“开端”？我的回答，无非就是能够显化这个把握无穷运动的第一“开端”的自主体。如果自主体不在，无穷独立存在的运动的第一“开端”，就不能显化。
　　“其暗黑部分被吸入天外虹吸”这句诗，把诗和宇宙的运思，带入相互的生成关系中，“暗黑部分”是表现宇宙空间中的一种致密天体——黑洞的磁场虹吸力是超无穷的，超越任何一个已经达到的磁场虹吸界线，也就通向了无限的可能性。
　　所以，诗句才说“光的部份变成液体/涌出经络/河流过脑时，已被电流流过一遍”。这句诗，也包含一个佛教讲的一心开二门的准则。因为“光的部份变成液体/涌出经络”与“河流过脑时，已被电流流过一遍”，是讲科学与哲学——色和空的相依。可见，佛，不只是觉，也是宇宙万物本来的原性。这两个世界，就是二门嘛。
　　“河流过脑时，已被电流流过一遍”也可以讲成是，科学知识与哲学智思互为参修。所以，我要讲，诗意的心识，也可以是本自无境的，诗意的心识所达到的境限，既没有实体的参照，也没有非实体的参修。就因为诗意的心识，是无常的，无前验的，只有不断地破境，才是诗的原性。

　　2024年4月5——10日